重返伯利恒—爱情婚姻家庭生命喜乐平安(三)

《圣经》路得记之精读（三）
（晶晶根据讲道整理，以诺修改）
以利米勒和拿俄米夫妇俩带着俩个儿子从犹大的伯利恒家人满满的去，结果到了摩押地以后，受到咒诅和魔鬼的偷窃，丈夫离他而去，两个孩子在壮年的时候离世。人的尽头是神的起头。当人带着世上聪明来到神的面前，神为了保守我们得永生的福气，会利用环境来除去我们人的聪明，在林前1章19节神说：「我要灭绝智慧人的智慧，废弃聪明人的聪明。」拿俄米和她的丈夫都是聪明的人，摆脱困境，想通过人的方法走出一条生命之路来，但是却没有。神疼爱玛伦和基连超过拿俄米和以利米勒，但是神不能自相矛盾，祂说这世上有苦难，你们不要离开神应许的地方。他们离开了，神有说不出来的哀伤，神看见了他们的不幸，但是他们自己看不到。所以，历经了10多年，这段时间神给他们很多环境带领一直在劝勉他们回到神应许的地方，回到神的慈爱里。但是，他们置若罔闻，一意孤行，直至走投无路，又听说神眷顾自己的百姓，赐粮食给他们，这才想起回到家乡伯利恒，回到神的恩典之中。就像路加福音中记载的浪子一样，挥霍了父家的一切东西，才想到了回到父家。那么，当拿俄米决意回来以后，他的两个儿媳竟然也要离开自己的家乡的地方跟随婆婆到犹大地。虽说儿子没了，可是儿媳愿意和婆婆一起。尽管拿俄米是一个离开神恩典的选民，但是从她身上两个儿媳感受到了犹太人的文化传统，当然也感受到了神的慈爱、公义和信实。因为在当时在异教徒妇女的位置很低，是被凌辱和奴役的，但是在神选民的家里，她们必然受到神文化影响和熏陶：妇女有人权，被尊重。所以，1章8节说拿俄米准备回伯利恒，伯利恒离摩押有60公里，让拿俄米没想到的是两个儿媳要一起去，那个场景让人十分感动。拿俄米当然也被感动，但是现实毕竟是现实，她就劝自己的儿媳还是回娘家。拿俄米希望他的两个儿媳能够嫁出去，但是两个儿媳全不愿意，放声而哭，表示她们两个非常的伤心。为什么呢？难以割舍的亲情？对死去夫婿的挂念？更主要的还是人人需要爱，儿媳也不例外。从拿俄米身上，他们领受的是上帝的爱，这是在摩押地没有的。我们要知道我们心里有一个空缺，非神的慈爱不能填满。不要设想我们可是从别的地方找到爱，上帝是唯一的慈爱，神是爱，除他以外再也没有爱，他是爱的源头。我们住在神的爱里面，就是住在神里面。（约壹3：18）我们需要上帝的爱，我们的心才能得到安息。我们来到神的面前，是否将我们的爱也引到耶稣基督里?不少心理学家发现，现在社会出现种种犯罪事实，就是和爱有直接关系，是他们在成长中缺少爱，而不是没有爱。一个长大的女生在童年时若得不到父爱，发生吸毒、堕胎几率比能得着父爱的女生大的多。追溯那些堕落的青年他们的童年大都是缺乏父爱母爱。中国有一个自杀求救电话，一天接119个，再自杀的人中青年人占大部分。其实人所需要爱，唯有在耶稣里才能真正满足，在基督里才能找到这种真爱，人即使拥有父母、配偶的爱，也不能得到真正的满足。据新浪网报道，在中国十几亿人，一亿多人心理不正常。我们不太留意，现在教会有很多有抑郁症。因为中国人太好强，又不太喜欢敞开自己，袒露自己的心，似乎更加剧了心理疾病的产生。我们身处的环境就是这样，在主内弟兄姊妹也被搅扰，基督徒自身也在被这种抑郁的灵控告。可见恒久在神的恩典中，住在神的慈爱里多么至关重要。拿俄米的两个儿媳被神的爱吸引、抓住，她们宁可背井离乡也要追随这种爱。有的人为爱而生，为爱而活，为爱而死。中国的诗人徐志摩为爱情而死，他所爱的就是陆小曼，而陆小曼的前夫又为了她终身不娶。「爱情」夺取了三个人的幸福，也毁了他们的人生。当然古往今来，落入「爱情」大魔咒的人「贤达之士」不胜枚举，在黎民百姓中更是如潮似水，只不过那些人不见经传罢了。人们带着良好的愿望寻找爱，结果寻来的就是伤害。人人对爱渴望，只是上一辈人不认识上帝，不会将上帝传承给后人，加上没有听到福音，所以不知道什么是爱，怎样去爱。认识上帝后，才知道爱从上帝而来。幸运的是，拿俄米的两个儿媳在摩押地受歧视，但是从拿俄米身上找到爱，所以当听说婆婆离去时失声痛哭。她们所认识的爱只是上帝之爱的开端，儿媳们觉得只有拿俄米在身边才会得到这爱，这只是认识爱的第一步。人传福音，在生活中见证神，都可以让外邦人看到神的爱，这还不够，我们要把他们带到耶稣基督里来，因为我们只是爱的管口，神是爱的源头。我们的有一个责任是让人认识爱，认识神的爱，更重要的责任是把人带到爱的源头—耶稣基督里。当两个儿媳痛哭时，拿俄米的反映是什么呢？拿俄米说：「我女儿啊！回去吧，为何要跟我去呢？我还能生子做你们的丈夫吗？」（1章11节）按世上的常理来讲拿俄米说的合情合理。那时候的拿俄米完全没有生育能力，本来两个儿媳想得到爱，可是拿俄米说的中肯实际，拦阻了儿媳对爱的追求。拿俄米仍是世故之人，满有世界的经验，她既是神的选民，所说的却是体贴人意的话。通过圣经发现，拿俄米既是福音信息的传递者，又是圣灵的消灭者。她若是以神的心为心，就应该将两个儿媳带到神选民的国度—犹大，但是她却体贴了肉体拦阻两个儿媳进入神的应许之地。由此对当今基督徒应该高呼一声：该清醒了！要体贴圣灵的意思，不要体贴肉体的意思，体贴肉体就是死，体贴圣灵就是生命和平安。如果不信的人口里说体贴人意的话很正常，若信神的也说体贴肉体的话就会绊倒他人。所以圣经上说“不要消灭圣灵的感动”。当我们传福音给人的时候，要知道我们在传的过程中就要预备把他们带到神的面前，而不是弃而不管，或者阻挡他们进一步来到神的面前。如此那般就会使被传福音的人成为新的属灵「弃婴」。拿俄米以肉体世界为念的说法，让我们想起主耶稣基督在钉十字架前，预言自己去耶路撒冷将受许多苦，并且被杀，第三日复活。彼得却说，主啊，万不可如此！这事必不临到你身上。主耶稣回答他的话令人大出所料，撒旦，退我后面去吧！你是伴我脚的，因为你不体贴神的意思，只体贴人的意思。（《圣经》马太福音16章21-23节）人体贴自己的肉体，就是世界的神—魔鬼撒但借着我们的肉体来攻击我们，这是我们每一个走灵程道路的弟兄姊妹都要经历的。魔鬼就利用肉身拦阻我们来到神的面前。所以，在《圣经》约翰福音中说我们这等人不是从血气生的，不是从情欲生的，也不是从人意生的，乃是从神生的。既然我们是神生的，是神的儿女，就应该说神的话。拿俄米虽说是神的选民，但是却没有把信仰生活化，融入到自己的生命中。我们信神就要靠神，把神的道运用到自己的生活之中。我们是神生的，要把信仰和我们日常的工作、学习结合起来。我们是否象拿俄米一样，信是信，但是行事为人却很世故，以今世的风俗来决策而不是靠着祷告？依靠神的引领来决策事情？这是我们的功课。神的智慧和人的理性较量之后，迸发出的火花，我们看出来了，神的智慧就是神的智慧，伯利恒是神祝福的地方，不管它遭遇什么，始终是神眷顾的地方，依靠人的理性结出来的果子只能使人家破人亡，所以我们要认识神。我们信的神是使人死使人活的神；是使人上升使人下降的神；使人高贵使人卑贱的神。你信的神决定了你今后要走的路，你信的神什么样，就决定了你今后生命的样式就是什么样的。我们的神就是奇妙策士，全能的神，和平的君，永在的父。人所追求的奇妙，追求的生活品质只有在耶稣基督里才能找到。人嘴唇亲近神，但是行事为人却很世俗，表面了人心已经远离了神。这阵世俗风现在已经刮到了教会，很多人带着富足后找到一个保护神的想法来到教会。他们也听神的话，但是行出来的却是体贴肉体，体贴人意的话，拿俄米这段话说的太合情合理了，也十分老道，而且还包含了犹太的传统即来自神的律法，人无法不被说动，但是她消灭了圣灵的感动。之后呢，俄珥巴离开了拿俄米。本来拿俄米可以带她去认识神，但是却使她留在了摩押。人指着自己说话，只能看到了自己；人指着神说话，就是看见了神。神要我们纵横走遍这地，信心决定了观念，观念决定了我们生命的样式。我们的观念一定要更新，我们看结果看得太重。我们现在要操练神的话语，不但要学习神的话语，更重要的是要行神的话语。我们再看本文两个儿媳想跟从拿俄米很大程度上有神的做工，但是拿俄米却消灭了这种感动。“信道从听道而来，听到从耶稣基督的话而来。”所以我们要谨慎口舌。拿俄米见她大儿媳走后，就对二儿媳路得说：「你嫂子已经回她本国和她所拜的神那里去了，你也跟着你嫂子回去吧！」（1章15节）显然，拿俄米在无意中进一步消灭了神在路得身上的感动。那么二儿媳路得是否也象嫂子被婆婆说服留在摩押地？还是反而说服自己的婆婆去了伯利恒呢？且听下回分享。
（未完待续） （晶晶根据讲道录音整理，以诺修改）